El Reino de Dios

 

“Todavía tengo muchas cosas que decirles, pero ahora sería demasiado para ustedes. Pero, cuando venga él –el espíritu de la verdad-, los guiará hacia toda la verdad”

Jesucristo en Juan 16:12-13

 

     El universo es el cuerpo de Dios, su parte manifiesta, así lo escribe Baha’u’llah por inspiración Divina en su Tabla de la Sabiduría al decir: “En su esencia, la Naturaleza es la encarnación de mi Nombre, el Hacedor, el Creador” (1). De las escrituras cristianas, también puede extraerse esta enseñanza. En el evangelio de Juan, se comienza diciendo que por medio de la Palabra todas las cosas llegaron a existir y que la Palabra se hizo carne, a saber, Jesucristo (Juan 1:3,14). A su vez, el apóstol Pablo declara que Dios es la cabeza del Cristo, y que el Cristo es todas las cosas y está en todos (1 Corintios 11:3; Colosenses 3:11). Por eso, está escrito que el Hijo de Dios es unigénito, es decir, uno solo (Juan 1:14). Lo que quiere decir que, tal como afirma Bahá’u’llah, “todos somos hojas de un solo árbol y gotas de un mismo océano” (2).

     El universo es el reflejo de Dios, el medio por el cual Dios se conoce a sí mismo. Por eso, la creación entera refleja las cualidades de Dios, su poder infinito, su belleza y su perfección; es por ese motivo también que el Apóstol Pablo dice que Jesucristo es la imagen de Dios (Colosenses 1:15) y que también esté escrito que fuimos hechos a su imagen y semejanza (Génesis 1:27). Es bueno ver ahora para poder comprender, que la realidad del Cristo trasciende a Jesús como persona. El Cristo es la manifestación de Dios, y muchos seres han encarnado esas cualidades en grados diferentes, a saber, Buda, Jesús, Mahoma, Bahá’u’llah, entre otros; y todos los que en sus enseñanzas se han purificado para reflejar las cualidades de Dios.

     Entonces, si Dios se conoce a sí mismo observando su cuerpo que es su creación misma, cabe deducir, que si nosotros queremos conocernos a nosotros mismos hemos de imitar a Dios, a saber, observar nuestros cuerpos, puesto que, el cuerpo es un reflejo de la mente, por ello, desde la antigüedad se ha sabido que las enfermedades del cuerpo revelan las enfermedades del alma. En eso consiste el núcleo de la enseñanza del Buda, la observación del cuerpo en el cuerpo, en eso consiste la meditación Vipassana, tal cual como se describe en su sermón sobre el establecimiento de la atención (3).

     El Buda declara que ese es el único camino para la liberación, pues esta meditación tiene el propósito de que el practicante experimente la realidad última en uno mismo, a saber, el Nibanna, una realidad en donde nada surge ni desaparece, en donde no hay límites, de conciencia infinita y no manifiesta, luminosa y completa (4). El Nibanna es lo no manifiesto de Dios. El Buda demostró que esta realidad es perfectamente realizable cuando se lleva un modo de vida de acuerdo a las leyes del  Dhamma (La Verdad, la Naturaleza, la Voluntad de Dios). Es posible que para muchos esa experiencia esté lejos y para otros esté cerca, lo importante es vivir de acuerdo a las leyes de Dios y conocerse a sí mismo, pues cada criatura es como un fractal, una parte que a su vez contiene el todo.

     Hoy en día existen varias tradiciones de Vipassana, algunas de ellas, no brindan especial atención a las sensaciones del cuerpo, las cuales son las manifestaciones que nos permiten observar el cuerpo autoperceptivamente, porque observar el cuerpo en el cuerpo significa entrar en el cuerpo y observarlo desde ahí, así como cuando observamos una casa estando dentro de ella, por eso al meditar se cierran los ojos. Algunas tradiciones, incluyen ejercicios de visualización, por ejemplo, se les invita a los practicantes a visualizar o hacerse conscientes de los órganos de su cuerpo, pero esto es enfocar la atención en una imagen de la realidad, no en la realidad misma tal cual como se manifiesta en la experiencia propia.

     El Buda declara: “Habiendo experimentado, tal y como son: el surgimiento de las sensaciones, su desaparición, el goce de ellas, el peligro que hay en ellas y la liberación de ellas, el Iluminado, monjes, está totalmente liberado y libre de todo apego” (5)

     En la tradición judeocristiana, islámica y Bahá’i se le brinda especial atención a las profecías, puesto que en los escritos sagrados se han señalado incontables profecías que luego se han cumplido, lo cual ha servido para que los siervos de Dios conocieran lo que iba a pasar en determinado momento de la historia o que identificaran al mensajero de Dios prometido en las escrituras. Se ha dicho, por ejemplo, que en el Antiguo Testamento hay más de 300 profecías que señalan a Jesús de Nazareth como el Mesías (6), igualmente hay profecías en la biblia sobre Mahoma y también sobre Bahá’u’llah (Deuteronomio 18:16, Habacuc 3:3; Apocalipsis 12:6; Juan 16:12-14).

     Desde la antigüedad, las profecías cumplidas han servido para que las gentes identifiquen a los mensajeros autorizados de Dios, de igual manera, en la tradición de las enseñanzas del Buda hay profecías que se cumplieron. Una de ellas se ha dicho que fue realizada por Moggaliputtatissa, el monje de mayor autoridad en la comunidad de monjes en los tiempos del rey Ashoka, este rey realizó una campaña de expansión del Dhamma (en aquel tiempo, no existía la palabra Budismo, Dhamma era el nombre de las enseñanzas); mandó a los monjes de dos en dos a diferentes naciones para que predicaran y lo enseñaran, entonces, este monje ya citado, profetizó que en todas las naciones salvo una el Dhamma puro se extraviaría, pero que una nación llamada Tierra del Oro, hoy Myammar, conservaría la enseñanza en su prístina pureza, y que 2500 años después de la muerte del Buda, el Dhamma se expandiría por todo el mundo (7).

     Hoy en día, ya han pasado esos 2500 años, y ciertamente desde Myammar se ha expandido por todo el mundo la técnica de meditación Vipassana tal cual como la enseña S.N Goenka en sus cursos de meditación. El Rey Ashoka también profetizó de manera similar, en uno de sus escritos declaró que el Dhamma se esparciría por toda la tierra, para traer felicidad en este mundo y en el que viene (8).

     Ahora bien, además de las profecías cumplidas, el otro factor importante tiene que ver con los frutos, Jesús dijo: por sus frutos los conocerán, puesto que un árbol bueno da buenos frutos y un árbol podrido no puede dar buenos frutos,  (Mateo 7:19); la razón por la cual la meditación Vipassana se ha expandido como la levadura es porque quienes la practican cabalmente experimentan cambios positivos y maravillosos en sus vidas, se vuelven menos egoístas y más ecuánimes, más eficientes en sus trabajos, más serviciales, se les hace más fácil autocontrolarse y sus capacidades cognitivas se ven optimizadas, entre otros beneficios.

     Estoy plenamente convencido de que la meditación Vipassana es un elemento indispensable para la transformación del mundo. Pues esta enseñanza es universal y esta tradición no se declara budista, puesto que el Buda no le llamaba budista a nadie ni nadie le llamaba budismo a esta enseñanza en sus tiempos, eso vino cientos de años después (9).  Hoy en día, miles de personas de diferentes religiones han hecho cursos de Vipassana, a saber: judíos, cristianos, musulmanes, budistas, hinduistas, jainas, ateos, entre otros.

     A su vez, hoy en día existe una fe que también declara la universalidad y el origen común de todas las grandes religiones, a saber, la fe Bahá’í, esta fe proclama que Dios ha estado enviando mensajeros a la humanidad a diferentes partes del mundo y diferentes épocas, entre ellos: Krishna, El Buda, Moisés, Jesucristo, Mahoma, el Báb y Baha’u’llah. Respecto a estos dos últimos resulta útil destacar que esta Dispensación Divina comenzó en el año 1844, una fecha en la cual había un gran furor en el mundo, puesto que más de 50 eruditos cristianos habían llegado a la conclusión -analizando las profecías de libro de Daniel de la Biblia- de que esa era la fecha del retorno de Cristo (10).

     Muchos quedaron decepcionados, porque pensaban que el cumplimiento de la profecía sería literal, que Cristo bajaría en las nubes del cielo rodeado de sus ángeles (Lucas 21:27). Como se sabe eso no ocurrió, pero si ocurrieron otras cosas, en ese año, comenzó el ministerio del Báb (este título significa La Puerta), un joven persa que declaró ser el precursor de uno que vendría después que él, el Mensajero de Dios que esperaban todos los pueblos del mundo, a saber, el retorno de Cristo; luego, en 1863 Baha’u’llah (que significa La Gloria de Dios) afirma ser ese de quien el Báb habló. El Báb fue a Baha’u’llah lo que Juan el Bautista fue a Jesús de Nazareth (11).

     Son muchas las profecías que confluyen en estas dos personas, sin embargo, no es el propósito de este escrito hacer un estudio al respecto, para ello, remito al lector a un libro llamado Ladrón En La Noche de William Sears, ese título hace referencia a las palabras de Jesús, quien dijo: “De hecho, si no te despiertas, vendré como un ladrón en la noche y de ninguna manera sabrás a qué hora voy a llegar” (Apocalipsis 3:3). Entre todas ellas, hay una particularmente interesante, que es citada en el libro Volveré de Hushidar Motlagh (ver referencia 6), encontrada en las escrituras Zoroastrianas: “Cuando hayan transcurrido 1260 y tantos años de la religión árabe...un descendiente de los reyes iraníes se levantará como un Profeta” (Bahá’ulláh era descendiente de reyes iraníes). Igualmente como con Vipassana, más allá de las profecías lo que da cuenta de que Bahá’u´lláh es el retorno de Cristo son sus enseñanzas y su ejemplo de vida, este hombre sufrió con un espíritu admirable aproximadamente cuarenta años de encarcelamientos, torturas y exilios, el mismo declara:

Te doy gracias, oh mi Dios, por cuanto me has ofrecido como un sacrificio en Tu sendero, me has hecho el blanco de los dardos de las aflicciones, como señal de Tu amor hacia Tus siervos…Quien haya bebido de las aguas vivientes de Tus favores no puede sentir aflicción en Tu sendero, ni puede tribulación alguna impedirle recordarte o celebrar tu Alabanza (13)

    Hoy en día, la Fe Bahá’í está presente en más de 200 países, sigue siendo un grupo relativamente pequeño de personas las que han puesto su fe en este Mensajero de Dios, igualmente, son relativamente pocas personas las que han bebido de las aguas del Dhamma en la práctica de Vipassana. Sin embargo, esto no es un signo de que estos caminos no seas los verdaderos caminos de Dios, pues Jesús dijo:

El Reino de los cielos es como un grano de mostaza que un hombre tomó y sembró en su campo. Esta semilla es, sin duda, la más pequeña de todas las semillas, pero cuando crece es la más grande de todas las plantas de huerto y se convierte en un árbol, y así las aves del cielo vienen a refugiarse entre sus ramas (Mateo 13:31-32).

     Hoy día, el espíritu de unidad espiritual está brotando en el mundo como un manantial, tanto Vipassana como la fé Bahaí son manifestaciones de ello, al respecto, me parece que en la biblia Jesús habla en términos simbólicos de  ambas cosas.

“El que tenga oídos, que oiga lo que el espíritu les dice a las congregaciones: al que venza le daré el maná escondido y le daré una piedrecita blanca. En ella hay escrito un nombre nuevo que nadie conoce excepto el que lo recibe” (Apocalipsis 2:17).

     El maná escondido es el pan del cielo, creo que puede referirse a tres cosas, una es La Palabra de Dios, otra es los seres que descienden del cielo para conducir a la humanidad a manantiales de vida, y otra es el espíritu santo que purifica las mentes y los corazones de las personas, al respecto, vale destacar que los meditadores de Vipassana, al meditar y muchas veces en su vida cotidiana, experimentan una energía sutil que desciende desde la coronilla de su cabeza y que recorre todo su cuerpo o partes de su cuerpo, y es que tal como está escrito: el cuerpo es el templo del Espíritu Santo (1 Corintios 3:16-17).

     Con respecto a la piedrecita blanca, se dice que cuando Goenka salió de Birmania (Myanmar) hacia la India para enseñar el Dhamma, un oficial le preguntó que si llevaba algo de valor en su maleta, y este le respondió: “Si, llevo una gema  engarzada en oro, la gema del Dhamma”. Suelo pensar que el Dhamma es la piedrecita blanca de la que habla Jesús, y aunque esto es una especulación mía, ciertamente hay indicios dignos de considerar de que Jesús hizo un viaje a la India, conoció y practicó las enseñanzas del Buda, puesto que hay manuscritos que se han encontrado en un monasterio budista en donde se narra tal viaje, y ello coincide con un agujero que hay en la Biblia, que no dice nada de la vida de Jesús entre sus 12 y sus 29 años.

     En relación a lo último, en la biblia hay un pasaje curioso, cuando Jesús va a Nazareth a predicar en la sinagoga, sus hermanos judíos no le conocen, se preguntan que quien era ese hombre y de dónde sacó su sabiduría, lo cual resulta inverosímil bajo la idea de que Jesús vivía en Nazareth, y si ya a la edad de 12 años dejaba impresionado a los escribas, ¿cómo es que sus conciudadanos no le conocían? (Ver Lucas 2:42,46-47; Mateo 13: 54-56). En el texto de Nicolás Notovich, titulado “La vida secreta de Jesucristo” se encuentra una transcripción de algunos de estos escritos, de ello, hay tres párrafos en particular que resultan interesantes a la luz de lo expuesto:

“Después de haber aprendido a toda perfección la lengua pali (la lengua del Buda), el justo Issa se dedicó al estudio de los rollos sagrados de los Sutras (sermones del Buda)” ( capítulo VI, párrafo 4).

“Seis años después, Issa, (Jesús en árabe) a quien el Buda había elegido para difundir su palabra santa, sabía explicar perfectamente los sagrados rollos” (capítulo VI, Párrafo 5)

“Y no está lejano, el tiempo en que, conforme a la divina voluntad, el pueblo de Isrrael se purificará de sus pecados, porque se ha anunciado que vendrá un precursor a anunciar la liberación del pueblo y le reunirá en una sola familia” (Capítulo XIII, Párrafo 18).

     Respecto a este último párrafo ha de entenderse que, al iniciar la Dispensación de Jesús, Israel deja de ser un pueblo ligado por la sangre, y se transforma en un pueblo espiritual, el de todos aquellos que deciden vivir una vida de acuerdo a los principios cristianos, sean de la nación que sean (Gálatas 6:16). Por lo tanto, puede interpretarse que Jesús según el texto, anuncia la venida de un precursor que traería un mensaje de unidad, puesto que habla de reunir a los siervos de Dios en una sola familia.

     Precisamente, en el mensaje central de Bahá’u’lláh es la unidad, la unidad y la unicidad de Dios y la unidad de toda la humanidad. Cabe destacar que Jesús anunció que vendría como ladrón en la noche y con un nuevo nombre (ob.cit) y que que Bahá’u’llah (La Gloria de Dios), no declara ser la misma persona de Jesús reencarnada, sino aquel en quien están las cualidades del Cristo, así como en Juan el Bautista estaba el poder y el espíritu de Elías (Lucas 1:17). A su vez, la descripción de “ladrón en la noche” describe muy bien la vida de Bahá’u’lláh, quien fue tratado como se trataba a los peores delincuentes de la época.

     Hoy en día, muchos cristianos consideran que el Reino de Dios será el producto de acciones maravillosas y terribles de parte Dios, pues muchos han tomado las profecías literalmente, sin embargo, si Jesús dice que El Reino de Dios es como una semilla de mostaza que se hace grande como un árbol, querrá decir entonces que será un proceso progresivo. Hoy día creo que será un proceso que llevará a cabo la humanidad misma bajo la guía de las enseñanzas de Bahá’u’lláh, quien al ser leído uno siente un manantial de muchas aguas, es decir, en él uno lee al Buda, a Moisés, a Cristo y a todos los profetas anteriores a él (Vea apocalipsis 14:2 y Ezequiel 43:2).

    A su vez, considero que la práctica de la meditación Vipassana es esencial para la transformación de la humanidad, ya que la misma permite a los practicantes sumergirse en las profundidades de sí mismos, y que esos valles oscuros del ser sean iluminados por la luz de la consciencia, lo cual es imprescindible para una sanación profunda y definitiva; que le permita a la humanidad ser un reflejo de la Gloria de Dios.

     En una ocasión, un discípulo de Bahá’u’lláh le preguntó a este que como será universalmente aceptada la causa de Dios por la humanidad, y este le respondió que antes, las naciones del mundo se armarían con motores infernales de guerra, y cuando estuvieran completamente armados se atacarían entre sí como bestias sedientas de sangre; razón por la cual habría un gran derramamiento de sangre, y entonces los sabios de todas las naciones se reunirían para investigar la causa de tal derramamiento, y llegarían a la conclusión de que los prejuicios son la causa, y una de sus formas es el prejuicio religioso, por lo tanto tratarían de eliminar la religión para eliminar los prejuicios pero se darían cuenta de que el hombre no puede vivir sin religión. Motivo por el cual estudiarían las enseñanzas de todas las religiones para ver cuál de ellas se ajustase más a las condiciones prevalecientes de la época, y entonces de esa manera se haría universal la causa de Dios (13).

 

 

Referencias

 

(1)   Tabla de la Sabiduría. Disponible en: https://bibliotecabahai.com/index.php/libros/bahaullah/2020-baha-u-llah-tablas-de-baha-u-llah/file (última consulta 10-10-24).

 

(2)  Bah’a’ullah. La Tabla de Ishráqát. El Kitáb-I-Aqdas. El Libro Más Sagrado. Encontrado en: https://bibliotecabahai.com/index.php/libros/bahaullah/2004-baha-u-llah-el-kitab-i-iqan/file (última consulta 10-10-24)

 

(3)  Mahasatipatthana Sutta. El Gran Sermón sobre el Establecimiento de la Atención. Publicado por la Asociación Vipassana de España (2012).

 

(4)  Brahmanimantanika Sutta – Discurso sobre la invitación del Brahma. Encontrado en: https://www.bosquetheravada.org/blog/2011/01/24/mn-49-9m59501-505-brahmanimantanika-sutta-discurso-sobre-la-invitacion-del-brahma/ (última consula 10-10-24).

 

 

(5)  Brahmajala Sutta. Discurso de la red del Brahma. Extraído de una cita del texto de la segunda referencia (2).

 

(6)  Cita encontrada en el texto VOLVERÉ, de Hushidar Hugh Motlagh (2005). Asamblea Espiritual delos Bahá’ís de Argentina.

 

(7)  Ashoka. Dhamma Documentary. An ideal Ruler. A Talk By Patrick Given-Wilson. Encontrado en: https://www.youtube.com/watch?v=gWlTUKOhHq0&t=1s (última consulta el 10-10-24)

 

(8)  Ver (7)

 

(9)  S.N Goenka. Paz dentro de uno mismo para la paz en el mundo (2006). Instituto de Investigación Vipassana.

 

(10)               William Sears. Ladrón en la noche. El Extraño Caso del Milenio Perdido. Disponible en: https://bibliotecabahai.com/index.php/libros/otros-autores/2088-willian-sears-ladron-en-la-noche (Visto por última vez el 10-10-24).

 

(11)               Steve Mclean. El Bab y Bahá’u’lláh: dos mensajeros divinos. Disponible en: https://bahaiteachings.org/es/el-bab-y-bahaullah-dos-mensajeros-divinos/

 

(12)               Todas las citas de la Biblia están tomadas de La Traducción del Nuevo Mundo. Disponible en:  https://www.jw.org/es/biblioteca/biblia/ (Citado en 10-10-24).

 

(13)               Extraído de un grupo de Micro-lecturas Bahais, en el cual se cita el texto “La revelación de Bahá’u’lláh” de Adib Taherzadeh, Volumen 4, página 56 (última consulta: 28-11-24).